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达摩流浪的博客

是处红衰翠减,冉冉物华休。惟有长江水,无语东流。

 
 
 

日志

 
 

佛說胞胎經  

2014-12-03 23:55:35|  分类: 佛法 |  标签: |举报 |字号 订阅

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佛說胞胎經 - 达摩流浪汉 -          达摩流浪的博客

 印隆法师:

剛剛有一因緣整理《佛說胞胎經》,並閱讀了其中內容,除了讚嘆佛陀真是一切智者,在當時的醫學環境,即能說出如此詳細的受孕、懷胎及胎兒變化以外,深感父母恩重!從懷孕到出生乃至拉拔長大,父母要耗費多少心力啊!兒女長大後若不之孝順反哺,乃至於傷害父母,真是可惡至極!古代父母若往生,至少要守孝三年,及是因為我們從出生到三歲期間,完全須賴父母的養育,父母實在是恩重難報!
 而生死極苦!懷孕苦,胎兒苦,即使有親人相聚的短暫世俗歡樂,最終都不離八苦──生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛苦。唯願各位道友,珍惜當下有緣之人事物,善圓緣份,並發清淨出離之心,真正離苦得樂!

◎    離苦得安樂
◎    善觀生死
收於《大正藏》第11冊第317經[1]
《佛說胞胎經》 西晉月氏國三藏竺法護奉 制譯
 聞如是: 一時,佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。於時賢者難陀燕坐思惟,即起詣佛,及五百比丘俱共詣佛所,稽首足下住坐一面。佛告難陀及諸比丘:「當為汝說經,初語亦善,中語亦善,竟語亦善,分別其義,微妙具足淨修梵行。當為汝說,人遇母生受胞胎時。諦聽!善思念之!」 「唯然世尊!」賢者難陀受教而聽。
[2]
佛告難陀:「何故母不受胎?於是父母起塵染心,因緣合會,母有佳善心志,於存樂神來者至前,母有所失精,或父有所失母無所失,或父清淨母不清潔,或母潔淨父不潔淨,或母爾時藏所究竟,即不受胎。如是究竟,或有成寒,或時聲近,有滅其精,或有滿,或如藥,或如果中央。或如蓽茇中子,或如生果子,或如鳥目,或如懿沙目,或如舍竭目,或如祝伽目,或如眼瞳子,或如樹葉,或合聚如垢。於是或深、或上深,或無器胎,或近音聲,或堅核如珠,或為虫所食,或近左或近右,或大清,或卒暴,或不調均,當左反右,或如水瓶,或如果子,或如狼唐,或有眾瑕,或諸寒俱,或有熱多,或父母務來神卑賤,或來神貴父母卑賤,是故不相過生;等行等志,俱貴俱賤,心同不異則入母胎。何故母不受胎?無前諸雜錯事不和調事,等意同行,俱貴俱賤,宿命因緣當應生子,來神應遇父母而當為子。於時精神或懷二心,所念各異,如是之事則不和合,不得入胎。」[3]
佛告阿難:「云何得入處母胞胎?其薄福者則自生念:『有水冷風於今天雨,有大眾來欲捶害我,我當走入大草下,或入葉諸草眾聚,或入溪澗深谷,或登高峻,無能得我,得脫冷風及大雨、大眾。』於是入屋。福厚得勢心自念言:『今有冷風而天大雨及諸大眾,我當入屋、上大講堂,當在平閣昇於床榻。』」[4]
佛語阿難:「神入母胎,所念若干各異不同。」佛語阿難:「神入彼胎則便成藏,其成胎者,父母不淨精亦不離,父母不淨又假依倚,因緣和合而受胞胎,以故非是父母、不離父母。譬如,阿難!酪瓶,如器盛酪以乳著中,因緣盛酪,或為生蘇,假使獨爾不成為蘇,不從酪出蘇亦不離酪,因緣和合乃得為蘇。如是,阿難!不從父母不淨成身,亦不離父母成身,因父母為緣而成胞胎。」[5]
佛告阿難:「譬如生草菜因之生虫,虫不從草菜出,亦不離草菜,依生草菜以為因緣,和合生虫,緣是之中虫?自然。如是,阿難!不從父母不淨、不離父母不淨成身,因父母為緣而成胞胎。譬如,阿難!因小麥出虫,虫不出小麥亦不離小麥,因小麥為緣而得生虫,因是和合自然生虫。如是,阿難!不從父母不淨、不離父母不淨成身,因父母為緣而成胞胎,得立諸根及與四大。譬如,阿難!因波達果而生虫,虫不從波達果出亦不離波達果,因波達果為緣自然得生。如是,阿難!不從父母不淨、不離父母不淨成身,因父母為緣而成胞胎,得立諸根及與四大。譬如,阿難!因酪生虫,虫不從酪出亦不離酪,以酪為緣自然生虫。如是,阿難!不從父母不淨、不離父母不淨成身,因父母為緣而成胞胎,得立諸根及與四大。因父母緣則立地種,謂諸堅者,軟濕水種,熱煖火種,氣息風種。假使,阿難!因父母故,成胞胎者而為地種,水種令爛,譬如麨中及若肌膚,得對便爛。假使因父母成胞胎,便為水種、不為地種,用薄如濕故也,譬如油及水。又,阿難!水種依地種,不爛壞也;地種依水種而無所著。假使,阿難!父母因緣成胞胎者,地種則為水種,火種不得依也則壞枯腐。譬如夏五月盛暑時,肉中因火種,塵垢穢臭爛壞則就臭腐。如是,阿難!假使因父母胎成地種者及水種者,其於火種不腐壞敗而沒盡也。假使,阿難!因父母胎成地種及水種者,當成火種、無有風種,風種不立不得長大則不成就。又,阿難!神處於內,緣其罪福得成四大,地、水、火、風究竟攝持,水種分別,火種因號,風種則得長大,因而成就。」佛告阿難:「譬如蓮藕生於池中,清淨具足花合未開,風吹開花令其長大而得成就。如是,阿難!神處於內,因其罪福得成四大,成就地種,攝持水種,分別火種,因號風種而得長大。稍稍成就,非是父母胞胎之緣,人神過生也。非父母福,亦非父體亦非母體,因緣得合也。非空因緣亦非眾緣,亦非他緣,又有俱施同其志願,而得合會成胚裏胞胎。「譬如,阿難!五穀草木之種完具,不腐不虫,耕覆摩地肥地,下種生茂好。於阿難意云何?其種獨立,因地水號成其根莖枝葉花實。」[6]
阿難白佛:「不也,天中天!」 佛言:「如是,阿難!不從父母搆精,如成胞裏,不獨父母遺體,亦不自空因緣也。有因緣合成,四大等合因緣等現,得佛胞裏而為肧胎。「譬如,阿難!有目明眼之人,若摩尼珠、陽燧向日盛明,正中之時以燥牛糞,若艾若布,尋時出火則成光焰。計彼火者,不從日出,不從摩尼珠、陽燧、艾生,亦不離彼。又,阿難!因緣合會因緣俱至,等不增減而火得生。肧胎如是,不從父母、不離父母,又緣父母不淨之精,得成胞裏因此成色、痛痒、思想、生死之識,因得號字,緣是得名,由本成色,以此之故號之名色。又,阿難!所從緣起,吾不稱歎往返終始。」佛告阿難:「譬如少所瘡病臭處,非人所樂,豈況多乎?少所穿漏瑕穢,何況多乎?如是,阿難!少所周旋在於終始,非吾所歎,何況久長。所以者何?所有終沒周旋諸患,甚為勤苦,誰當樂乎欣悅臭處入母肧胎耶?」[7]
佛告阿難:「彼始七時受母胎裏。云何自然而得成胎?始臥未成就時,其胎自然亦復如是。七日處彼停住而不增減,轉稍而熱,轉向堅固則立地種,其軟濕者則為水種,其中煖者則為火種,關通其中則為風種。第二七日,有風名展轉,而徐起吹之,向在左脇或在右脇,而向其身聚為胞裏,猶如酪上肥,其精轉堅亦復如是,彼於七日轉化如熟,其中堅者則立地種,其軟濕者則為水種,其熅燸者則為火種,間關其間則為風種。」佛告阿難:「第三七日,其胎之內於母腹中,有風名聲門,而起吹之,令其胎裏轉就凝堅。凝堅何類?如指著息瘡息肉壞,精變如是。住中七日轉化成熟,彼其堅者則為地種,軟濕者則為水種,其熅燸者則為火種,間關其內則為風種。」[8]
佛告阿難:「第四七日,其胎之內母藏起風,名曰飲食,起吹胎裏令其轉堅。其堅何類?譬如含血之類有子,名曰不注(晉曰覲),內骨無信其堅如是。住彼七日轉化成熟,彼其堅者則為地種,軟濕則為水種,熅燸則為火種,間關其內則為風種。」[9]
佛告阿難:「第五七日,其胎之內於母腹中藏,次有風起名曰導御,吹其堅精變為體形,成五處應瑞,兩臏、兩肩、一頭,譬如春時天降於雨,雨從空中墮,長養樹葉枝,其胎如是。其母藏內化成五應,兩臏、兩肩及其頭。」[10]
佛告阿難:「第六七日,其胎在內於母腹藏,自然化風名曰為水,吹其胎裏令其身變化,成四應瑞,兩膝處、兩肘處。」[11]
佛告阿難:「第七七日,其胎裏內於母腹藏,自然化風名曰迴轉,吹之令變更成四應瑞,兩手曼、兩臂曼,稍稍自長柔濡軟弱。譬如聚沫乾燥時,其胚裏內四應如是,兩手、兩足諸曼現處。」[12]
佛告阿難:「第八七日,其胎裏內於母腹藏,自然化風名曰退轉,吹其胎裏現二十應處,十足指處、十手指處。譬如天雨從空中墮,流澍觚枝使轉茂盛,時胚胎內於腹藏起二十臠,足十指處、手十指處。」[13]
佛告阿難:「第九七日,其胞裏內於母腹藏,自然風起吹變九孔,兩眼、兩耳、兩鼻孔、口處及下兩孔。」[14]
佛告阿難:「第十七日,其胞裏內於母腹藏,自然風起名曰痤短,吹其胎裏急病暴卒,而甚堅強。在中七日,其夜七日,自然風起名曰普門,整理其體,猶如堅強,具足音聲。」[15]
佛告阿難:「第十一七日,胞內於母腹藏,自然化風名曰理壞,吹其胎裏整理其形安正諸散,令母馳走不安,煩躁擾動舉動柔遲,好笑憙語戲笑歌舞,風起淚出。如是如坐母胞胎,成時憙申手脚。其胎轉向,成時諸散合立,有風名柱轉,趣頭頂散其頂上令其倒轉,譬如鍛師排囊吹從上轉之。如是,阿難!其柱轉風上至其項,於項上散轉復往反,其風在項上旋,開其咽口及身中臍,諸曼之指令其穿漏,其侵轉令成就。」[16]
佛告阿難:「第十二七日,其胞裏內於母腹藏,自然化風名曰膚面,吹其胎裏令成腸胃左右之形,譬如蓮華根著地,其腸成就,依倚於身亦復如是,為十八空經縷溝坑。於其七日,自然化風名曰棄毛,吹生其舌及開其眼,成身百節令具足成就,不減依倚生萬一千節。」[17]
佛告阿難:「第十三七日,其胞裏內於母腹藏,覺身體羸,又覺飢渴,母所食飲入兒體中,兒在胎中,母所食飲,兒因母大長養身。」[18]
佛告阿難:「第十四七日,其胞裏內於母腹藏,自然有風名曰經縷門,吹其精體生九萬筋,二萬二千五百在身前,二萬二千五百在背,二萬二千五百在左脇,二萬二千五百在右脇。」[19]
佛告阿難:「第十五七日,其胞裏內於母腹藏,自然化風名紅蓮花,名曰波曇,吹其兒體令安二十脈,五脈引在身前,五脈引在背,五脈引在左脇,五脈引在右脇,其脈之中,有無央數不可稱計若干種色,各各有名現目。次名力勢,又名住立,又名堅強。又一種色,或有青色白色,白色為赤、赤色為白,或有白色為黃,或縹變色,蘇色、酪油色,生熱雜錯熟熱雜錯。其二十脈,一一有四十眷屬,合八百脈,二百在身前,二百在背,二百在左,二百在右,二百二力二尊二力勢。」 佛語阿難:「其八百脈,一一之脈有萬眷屬,合為八萬脈。二萬在胸腹,二萬在背,二萬在左,二萬在右。其八萬脈,有無數空不可計。有一空,次二、次三至于七。譬如蓮華莖多有眾孔,次第生一孔、二孔、三孔至于七孔。如是,阿難!其八萬脈亦復如是,有無數根空不可稱計,有一、次二、次三至于七。」佛告阿難:「其諸脈與毛孔轉相依因。」[20]
佛告阿難:「第十六七日,其胞裏內於母腹藏,自然化風名曰無量,吹其兒體,正其骨節各安其處,開通兩目、兩耳、鼻孔、口門及其項頸,周匝定心,令其食飲流通無礙,有所立處諸孔流出流入,逆順隨體令不差錯,設使具足無所拘滯。譬如陶家作瓦器師,若其弟子和泥調好,以作坏形捶拍令正,補治上下令不缺漏,安著其處。如是,阿難!罪福因緣,自然有風變其形體,開其眼精、耳、鼻、口精、咽喉、項頸,開其心根,令所食飲皆使得通,諸孔出入無罣安其食飲。」[21]
佛告阿難:「第十七七日,其胎裏內於母腹藏,自然有風名耗牛面,吹其兒體開其眼精,令使淨潔使有光曜,及耳二精、鼻、口門,皆令清潔光曜無瑕。譬如,阿難!如摩鏡師弟子,取不淨鏡刮治揩摩,以油發明,去其瑕穢光徹內外。如是,阿難!罪福因緣,自然化風開其眼、耳、鼻、口,令其清淨開通無瑕。」[22]
佛告阿難:「第十八七日,其胎裏內於母腹藏,除若干瑕悉使清淨。譬如月城郭、若人宮殿,有風名曰大堅強,其風極大,旋吹宮殿擎持遊行,自然清淨究竟無瑕。其胎如是,母之腹藏諸入之精,為風所吹,自然鮮明究竟具足。」[23]
佛告阿難:「第十九七日,在胚胎中即得四根,眼根、耳根、鼻根、舌根,初在母腹即獲三根,身根、心根、命根。」[24]
佛告阿難:「第二十七日,在其胞裏於母腹藏,自然化風名?[革*亢],吹小兒體,在其左足令生骨節,倚其右足而吹成骨,四骨處膝,二骨在臏,三骨在項,十八骨在背,十八骨在脇,十三骨在掌,各有二十骨,在左右足。四骨在時處,二骨在非處,二骨在肩,十八骨在頸,三骨在輪耳,三十二骨在口齒,四骨在頭。譬如,阿難!機關木師、若畫師作木人,合諸關節,先治材木,合集令安,繩連關木,及作經押,以繩關連,因成形像,與人無異。如是,阿難!罪福所化,自然有風吹成色貌,變為骨節,因緣化成。在此二十七日中,於其腹中應時在身,生二百微細骨與肉雜合。」[25]
佛告阿難:「第二十一七日,在其胞裏於母腹藏,自然化風名曰所有,吹其兒體令出肌肉。譬如,阿難!工巧陶師作妙瓦器甖甕盆瓨,令具足成。阿難!其所有風,吹其兒身令肌肉生,亦復如是。」[26]
佛告阿難:「二十二七日,在其胞裏於母腹藏,自然有風名曰度惡,吹其兒體令生音聲。」[27]
佛告阿難:「第二十三七日,在其胞裏於母腹藏,自然有風名曰針孔清淨,吹其兒身,令其生革稍稍具足。」[28]
佛告阿難:「第二十四七日,在其胞裏於母腹藏,自然有風名曰堅持,吹其兒身,申布其革令其調均。」[29]
佛告阿難:「第二十五七日,在其胞裏於母腹藏,自然化風名曰聞在持,吹其兒體,掃除其肌皆令滑澤。」[30]
佛告阿難:「第二十六七日,在其胞裏於母腹藏,自然化風吹其兒體,假使前世有惡罪行諸殃來現,於諸十惡,或復慳貪愛惜財物不能施與,不受先聖師父之教,其應清淨長大更成短小,其應麁大則更尫細,應清淨長大更麁大,當多清淨反更得少,當應少者反成為多,當應清潔反得垢濁,當應垢濁反得淨潔,當應雄反成非雄,所不樂雄反為賊雄,當所求者反不得之,志所不樂而自然至,當應為黑而反成黃,當應黃而反成黑。」 佛告阿難:「如其本宿所種諸惡自然得之,或復為盲聾瘖瘂愚癡,身生瘢瘡,生無眼目,口不能言,諸門隔閉,跛蹇禿瘻,本自所作自然得之,父母所憎違失法義。所以者何?如是,阿難!宿命所種非法之行。」佛告阿難:「假使其人前世奉行眾德,不犯諸惡、諸善來趣,謂十德行,憙於惠施無慳垢心,奉受先聖師父之命,身中諸節,應當長者即清淨長,當應鮮潔自然鮮潔,應麁清淨即麁清淨,應當細小即多細小,應多清淨即多清淨,應少清淨即少清淨,應滑鮮潔即滑鮮潔,應當忍少即便忍少,應當為雄即成為雄,所樂好聲即得好聲,所樂瓔珞即得寶瓔,應當為黑即成為黑,所樂言語即得所樂。如是,阿難!隨宿所種功德,諸為善自然,為眾生所憙見,端正好潔色像第一。其身、口、意所求所作所願,則得如意。所以者何?是故,阿難!宿命所種自然得之。」[31]
佛告阿難:「假使有男,即趣母右脇累趺坐,兩手掌著面背外,面向其母,生藏之下熟藏之上,五繫自縛如在革囊。假使是女,在母腹左脇累趺坐,手掌博面,生藏之下熟藏之上,五繫自縛如在革囊。假使母多食,其兒不安;食太少,其兒不安。食多膩,其兒不安;食無膩,其兒不安。大熱大冷,欲得利不利,甜醋麁細,其食如是,或多少而不調均,兒則不安。習色欲過差,兒則不安;在風過差,兒則不安。或多行來馳走有所度越,或上樹木,兒則不安。」[32]
佛告阿難:「兒在母腹,勤苦懊惱,眾患諸難,乃如是乎?俗人自謂,生在安處。其若如是,何況惡趣勤劇之患?諸苦艱難不可譬喻,誰當樂在母胞胎乎?」[33]
佛告阿難:「第二十八七日。在其胞裏於母腹藏,即起八念:乘騎想、園觀想、樓閣間想、遊觀想、床榻想、流河想、泉水想、浴池想。」[34]
佛告阿難:「第二十九七日,在其胞裏於母腹藏,中自然有風名曰髓中間,持其皮膚使其淨潔,顏色固然隨其宿行,宿作黑行色現為黑,形體如漆。宿作不白不黑行,色現不白不黑,體像一貌。宿行素無光潤,色現素無光潤,普身一等。宿行白色面貌正白,普體亦然。宿行黃色面貌黃色,普體亦然。阿難!是世間人有是六色,隨本所種自然獲之。」[35]
佛告阿難:第三十七日,在其胞裏於母腹藏,自然風起,吹其兒體令生毛髮,隨宿所行,或令其兒毛髮正黑妙好無量,或生髮黃人所不喜。」[36]
佛告阿難:「第三十一七日,在其胞裏於母腹藏,兒身轉大具足。 「第三十二七日,在其胞裏於母腹藏,兒身自成無所乏少。第三十三七日、第三十四七日、第三十五七日、第三十六七日,兒身成滿骨節堅實,在於胞裏不以為樂。」[37]
佛告阿難:「第三十七七日,在其胞裏於母腹藏,自然生念,如在羅網欲得走出。為不淨想,瑕穢之想,牢獄之想,幽冥之想,不以為樂。」[38]
佛告阿難:「第三十八七日,在其胞裏於母腹藏,自然有華風名曰何所垂趣,吹轉兒身令應所在,下其兩手當來向生,從其緣果吹其兒身,脚上頭下向於生門。假使前世作諸惡行,臨當生時,脚便轉退反其手足,困於其母、或失身命,其母懊惱患痛無量。假使前世作德善行終其長壽,則不迴還,命不中盡。其母緣此不遭苦惱無數之患。彼於三十八七日,則遭大苦無極之患,愁憂不樂。」[39]
佛告阿難:「生死之苦甚為勤劇,人生若男或生女,這生墮地痛不可言。甚不善哉!懊惱辛酸,或以衣受觸其形體,若以衾受臥著所處,或在床上或置于地,或覆或露或在暑熱或寒冷,因是之故,遭其苦患酷劇難稱。譬如,阿難!蛇虺牛之皮所懸著處,若在壁上即化為虫還食其皮,若使樹木苗草陂水,設復在虛空中所倚,即自生虫還食其形,在所依倚則亦生虫還食其形。兒始生時則以手受,苦痛懊惱不可稱限,或以衣受觸如前。其形體或稍以長大,飢渴寒熱,其母小心推燥居濕,養育除其不淨。所謂先聖法律,正是其母乳哺之恩。」[40]
佛告阿難:「如是勤苦,誰當樂處父母胚胎?兒生未久,揣飯養身,身即生八萬種虫,周遍繞動食兒身體。髮本虫名曰舌舐,依於髮根食其髮。虫名在《修行道地》中,一名舌舐,二名重舐,三種在頭上,名曰堅固傷損毀害。」[41]
佛告阿難:「人身苦惱如是,八萬種虫晨夜食其形體,令人羸疲少氣疲極,令身得病或成寒熱,眾患苦惱不可數也。煩躁苦極,飢亦極行,復極住亦極,設身有病,復求醫藥欲除其病。在母胎時苦不可言,既生為人,極壽百歲或長或短,百歲之中,凡更百春百夏百秋百冬,百歲之中更千二百月,春更三月,夏更三月,秋更三月,冬更三月。百歲之中分其明白青冥部,凡更二千四百十五日,春更六百十五日,夏更六百十五日,秋更六百十五日,冬更六百十五日。百歲之中,凡更七萬二千飯,春更萬八千食,夏更萬八千食,秋更萬八千食,冬更萬八千食。或懅不食時,或瞋不食時,或食窮乏時,或有所作不食時,醉放逸不食時,或齋不食時,皆在七萬二千飯中。如是,阿難!勤苦厄惱,誰當樂處母胚胎?如是眾患怱怱未曾得安,眾緣所縛,或眼痛病,或耳、鼻、口、舌、齒痛,臏脚咽喉短氣、腰脊臂肘捲腕,諸百節病痛諸患,風寒諸熱疥癩虛痔,惡瘡癰疽黃疸咳逆,顛狂盲聾瘖瘂癡憃,疣癃?百節煩疼,臚脹?下身體浮腫。如是,阿難!地、水、火、風一增則生百病,風適多則百病生,熱多則生百病,寒多則生百病,食多則增百病,三事合會風寒熱聚,四百四病同時俱起,何況其餘不可計患,或截手或截脚、耳、鼻,或斬頭,或鎖繫鞭杖搒笞,閉在牢獄拷掠加刑,或畏於人,或畏非人、地獄、餓鬼、畜生之難,勤苦曠野蚊虻??蚤蜂螫之難,虎狼師子蛇虺之懼,如是計之苦不可言。有多所求,種勤苦根,不得則憂。有所志樂不如意,既所得,當復守護,生業勤苦。有所獲得,志願無厭,塵勞之惱,多所妨礙。」[42]
佛語阿難:「取要言之:五陰則苦,諸入諸衰思想多念,由此生苦。因斯起其憍慢自貢高,自在心走不安,一一諸義當觀自然。譬如車輪,不在一處臥起,在床在地歌舞戲笑,當觀苦想。假使經行坐起行步,常當思苦,懊惱眾患不可稱數,無有一可快。所經行處不起安想,心頓坐而不行,不在床榻,亦當知之勤苦。」阿難言:「勿起安想。」[43]
佛告阿難:「設在威儀而不休息,則有若干無量苦,與心自想念,謂安不苦。如是,阿難!生死難樂,計有二患:自觀身苦,為他人苦。觀此二義,當自察之:『吾雖出家,何因致慧,得報果實安隱無患?』所從受食、衣被、床臥、病瘦醫藥,令其主人得大果報,獲大光焰無極普義。」佛告阿難:「當學如此。於阿難意云何?色為有常無常?」 阿難答曰:「無常。天中天!」 「設無常,為苦不苦?」 阿難白佛:「甚苦,天中天!」 「又無常事,當復離別,法不常在。賢聖弟子聞講此義,寧當發念:『有吾有我、是我所』不?」 阿難白佛:「不也!天中天!」 「色、痛、痒、生死、識,有常無常?」 答曰:「無常。」 曰:「假使為無常,為苦為安?賢聖弟子聞講說此,寧『有吾有我、是我所』不?」 答曰:「不也!天中天!」 「是故,阿難!計一切色,過去、當來、今現在者,內外、麁細、微妙瑕穢,若遠若近,無我無彼亦非我身。明達智者即觀如平等不耶?假使,阿難!賢聖弟子,厭於色者、痛痒思想生死識者,設使能厭則離塵垢,離塵垢則度。設志於度,至度見慧,盡于生死,稱揚梵行,身所作則辦,則度彼岸示在此際。」 佛說是經時,賢者阿難得諸法眼生,其五百比丘漏盡意解,賢者阿難五百弟子、諸天、龍神,聞經歡喜。[44]

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