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达摩流浪的博客

是处红衰翠减,冉冉物华休。惟有长江水,无语东流。

 
 
 

日志

 
 

止 觀 --《修習止觀坐禪法要》  

2014-11-23 12:50:57|  分类: 佛法 |  标签: |举报 |字号 订阅

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止 觀 --《修習止觀坐禪法要》 - 达摩流浪汉 -          达摩流浪的博客
 
 
《修習止觀坐禪法要》  錄音帶 1  (玅境法師宣講於埔里佛光寺)
 
若夫泥洹之法,入乃多途,論其急要,不出止觀二法。
底下「夫泥洹之法」這就是說這《坐禪法要》的緣起,說這個意思。「夫泥洹之法,入乃多途,論其急要,不出止觀二法。」這幾句話是說止觀是得涅槃的一個極要的一條路。「夫」是發語之詞,說話一開始的口頭語。「泥洹之法」,「泥洹」也就是「涅槃」,是梵語,翻到中國話是不生不滅的意思。但是又有另一說法,「洹」是「臭穢」的意思,「泥」是「沒有」的意思,就是沒有臭穢。「泥洹」翻到中國話就是「無臭」的意思。「無臭」是什麼意思呢?我們的煩惱和業力是臭穢的。修行人把煩惱和業力都熄滅了,再不得生死果報了,那就是涅槃了,就是無臭,這樣意思。簡單說,人一剎那間死掉,第二剎那不生,這就叫「涅槃」。我們凡夫死掉了,前一剎那間,色受想行識滅了,第二剎那又生起色受想行識,又生起來第二個果報,那就是沒得涅槃。若是阿羅漢生命盡了,前一剎那色受想行識滅了,第二剎那不生這色受想行識了,猶如虛空不生不滅了,那麼這就是涅槃,也正好是無臭的意思。這「泥洹」大概是這樣解釋。
「真法」,這「真法」怎麼講?這涅槃是大安樂住,是凡得涅槃的人,他心裡是安樂自在的,是大安樂境界,所以叫「大安樂住」。稱它為「真法」,這話怎麼講?真是對假說,真假是相對的,什麼是假的?就是我們人世間的事情。譬如說人間這個榮華富貴的境界,我們認為榮華富貴是快樂的,所以我們用了很多的精神、時間,用了很多的力量去求榮華富貴,認為它是快樂的。但是就算你成功了,你得到榮華富貴的的時候,並不感覺快樂。你認為是快樂,而實在不快樂,所以那是假的。若是得涅槃,涅槃你認為是快樂的,你得了涅槃真是感覺快樂,所以它是真的,沒有欺誑你。世間上的事情有欺誑性,不是真實的。人間的榮華富貴是這樣,天上的境界也是一樣,這天福的境界比人間還殊勝一點,但是得了天福的人他也還是有苦惱。得了色界定、無色界的人,他也有苦惱。他有什麼苦惱呢?主要的苦惱就是他那個禪定的境界,這天上福報的境界是無常的,他要破壞的,破壞的時候心也就苦惱了。天上的人死亡的時候很苦,沒有死的時候,他心裡面也是快樂,他要死了、同這如意的享受的境界要分離了,他很苦惱。若是生到天上,生到色界天、無色界天的人有禪定的功夫,沒有死的時候他也很自在,也很清淨。但是因為他煩惱沒有斷,使令他的禪定也是無常的,它也會破壞、會失掉的,失掉的時候也是苦惱。若是你得涅槃,就是永久也不會失掉了,所以是永久的安樂,那是沒有欺誑性的,所以是「真法」,不是虛妄的。
「入乃多途」,你想要契入涅槃的境界,那個道路是很多的。「論其急要,不出止觀二法 」。這個「論」是選擇的意思。「入乃多途」,很多的路徑,我們在很多的途徑裡邊,選一種極要的,涅槃的道路,「不出止觀二法」。這「急」這個字,就是不慢緩,是緊急,這件事不可以緩。如果等到一百年以後再做這件事,那就是緩了,現在就要做、那就是急的意思。「要」,是其中的精要,重要的部分。「不出止觀二法」,不超出一個止、一個觀,這兩種修行方法。由這止觀的二法,就可以得到涅槃了!
 
所以然者,止乃伏結之初門,觀是斷惑之正要。
這以下呢?就解釋這個止觀的功德、止觀的作用。前面只是說止觀能得涅槃,這底下就是再詳細的說一說。「所以然者」,這個止觀它能得涅槃,是什麼原因呢?「止乃伏結之初門」。我們眾生不能夠契入涅槃,就是因為有煩惱的關係,如果沒有煩惱就得涅槃了。而這個止觀呢?「止乃伏結是初門」。「止」是一開始它能降伏煩惱的一個門徑,一開始降伏煩惱,就是要用止才可以的。這「結」就是用繩子結成個扣叫做「結」,就是不容易打開的。我們這個煩惱是很難除掉它的,所以用「結」來形容它。「伏」是降伏住它,不叫它活動叫做降伏。譬如我們這個瞋怒、憤怒的煩惱生起來了,我們自己把它降伏下來不要憤怒,那麼這就是「伏」,其他的煩惱也是一樣。想要把煩惱停下來,要用什麼方法呢?就是這個「止」,止是一個方法,用這「止」的方法,可以把煩惱停下來。所有的凡夫都有煩惱,有的人還不知道有煩惱是不對的。有的人知道我有煩惱是錯誤的,但是沒有辦法把它停下來。所以佛菩薩大慈大悲告訴我們,調伏煩惱的方法就是止和觀。一開始降伏煩惱的方法是止,從這裡走進去就可以降伏煩惱了。
「觀是斷惑之正要」,這觀有什麼作用呢?它能夠除滅煩惱。「止」只能夠降伏住它。說現在有賊進來了,他要偷我們的寶貝,那麼我們把他抓住了,把他綁起來不能偷東西了,但是這個賊還在。「止」能「伏結之初門」,「止」是能降伏煩惱,煩惱不活動,但是煩惱還在;「觀是斷惑之正要」,這「觀」它能把煩惱賊殺死了,能把煩惱究竟的熄滅了,所以斷除迷惑正要的方法。這個「惑」就是那個「結」,「結」表示煩惱不容易調伏的。這「惑」是迷惑、不明白。這件事的真實情況,我們不太瞭解,這不瞭解就是個「惑」,這是煩惱的根本,就是「取相惑」。「斷惑之正要」,「正」是主也。這「觀」是斷煩惱的主要一個方法,最重要的一個方法。能伏惑、能斷惑,那麼就得涅槃了。
 
止則愛養心識之善資,觀則策發神解之妙術。
這底下又有另一個意義,來讚嘆止觀的功德。「止」是「愛養心識的善資」,這「愛」是保護的意思,保護什麼呢?保護自己的心思。怎麼叫作「保護」呢?誰不愛護自己呢?若按佛法的道理來說,凡夫是不愛護自己的。譬如一個人,另外一個人用一些種種引起他憤怒的境界,來衝擊他的時候,那個人就憤怒了。這憤怒一來的時候,那個人很苦惱,這瞋心一發動起來他很苦惱的。這瞋心,我若發怒、若有了瞋心的時候,就是自己苦惱自己。你若愛護你自己呢!就不要瞋,你不要瞋。怎麼樣能不要瞋呢?就是要用這個止,用止把這煩惱停下來,你自己很自在,這個瞋就不苦惱你了,這就是愛護自己。這個煩惱體是箭,人家用箭來射你,感覺這件事是不行的,你傷害我。說那一個人用種種不如意的事情,來觸惱你,你就瞋心就發起來的時候,你就是用你的瞋心來傷害你自已,叫你苦惱。現在你若有止的方法的時候,你心不動,不管怎麼樣不如意的境界出現的時候,你心不要動,就沒有這瞋的苦惱,你就是愛護你自己了。
這個「養」字是怎麼講呢?養是長養、增長的意思。我們沒有禪定、沒有止的功夫的人,我們的心力不是太強,心力很軟弱。若是你得到「止」的幫助的時候,你這心力就增長起了,心的力量大。
我們說神通,說那個人有天眼通、天耳通、有他心通、宿命通。實在什麼叫「神通」?就是心的力量大就是神通。那麼這心的力量大,從那兒來的呢?就是由止來的,你若修止成功了,就能夠增長你內心的力量。所以這止是愛護自己的一個方法,止也是增長自己力量的方法。「止則愛養心識之善資」,你若愛自己、能長養自己的最好的一個幫助的力量,這「資」當「幫助」、或當「成就」講。它能成就你愛護自己的。你想要愛護自己的,想要使令自己進步,這止是最好的一個幫手,止能成就你這個願望的。
「觀則策發神解之妙術」,這個「觀」是什?觀就是智慧,這個智慧的觀察思惟是「策發神解」。這「策」字有「勉勵」的意思,或當「令」、「使令」講,這個觀能使令你引發出神妙的智慧。你修般若的觀慧,逐漸的逐漸的你的智慧就微妙起來了,就廣大了。觀是能令你發出來神妙智慧的妙術,觀是這樣的微妙的一種方法,使令你增長智慧的。
 
止是禪定之勝因,觀是智慧之由藉。若人成就定慧二法,斯乃自利利他法皆具足。
這是讚嘆學習止觀的功德。這一節文的開始的「泥洹之法,入乃多途,論其急要,不出止觀二法。」這是說為什麼我們要修習止觀的原因。所有的佛教徒,不管是在家、出家的法師,涅槃是我們共同的目的,所有的佛教徒都希望到那裡去的。但是若不修學止觀是不能到的,所以要學習、要修行止觀的法門。止觀為什麼能斷煩惱,能到涅槃那裡去呢?
「所以然者」這以下就是說明這個理由。「止是禪定的勝因」,「禪定」這句話,「禪」字通常是指色界四禪,「定」是無色界的四空定說的。得無上菩提的時候是在色界第四禪裡面得無上菩提的。釋迦牟尼佛也讚歎這個第四禪最好,就是它裡邊也有定也有慧,不同於無色界的四空定。無色界的四空定,尤其是非非想定,裡邊定的太過頭了,這個智慧太軟弱,所以不如色界的四禪,對修學聖道是最合適的。「止是禪定的勝因」,但是這禪和定是要經過長時期修行成功了,你才有四禪、才有四空定的。我們沒有修習過只是說空話了,但是我們若想要得到的話,就是要學習這奢摩他,要學習這個止。學習這個止就能得到禪定,它是禪定最殊勝的一個因由。
「觀是智慧之由藉」,這個「觀」、學習這個毗婆舍那它有什麼好處呢?它能令人開智慧。智慧就是對事物的觀察,觀察的很正確。如果淺白一點說呢?對於一種事情有多少了解,也可以說是智慧。但是到最圓滿的時候,當然是佛的智慧最高、最深,所以任何人都應該增長智慧。有了智慧的時候不會犯錯誤。我們若想得到智慧用什麼方法呢?要學習「觀」,由觀的學習就可以得智慧,所以這個觀也是應該修學的。這個觀究竟是怎麼回事?那下文有解釋了。
前面這一共是分三雙解釋這個止和觀。第一雙是「止乃伏結之初門,觀是斷惑之正要」;第二雙「止則愛養心識之善資,觀則策發神解之妙術」;第三雙「止是禪定之勝因,觀是智慧之由藉」。這是簡單的解釋止觀的功德。
這底下把它結束。「若人成就定慧二法」,止就是定,觀就是慧,若一個人他肯努力的學習、修行。由止觀的學習,他能成就禪定,成就聖人的智慧了,他成就這兩種功德的時候呢?「斯乃自利利他法皆具足」,那麼這個人他就具足了自利的功德,和利益眾生的能力了。自利的功德、利益眾生的方便,這一切法他都具足了。具足自利利他兩種功德,這應該是我們一切佛教徒,所希望成就的事情的。
 
故法華經云:佛自住大乘,如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生。
「故法華經云」這底下是引證。「佛自住大乘,如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生。」這《妙法蓮華經》的方便品有這樣的話,這正是表示「自利利他、法皆具足」的意思。「佛自住大乘」,這《法華經》〈方便品〉的文,它前文的意思是說釋迦牟尼佛在鹿野苑為聲聞弟子,說這《阿含經》小乘佛法的道理,那麼到了今天說是,那是一個方便法門,應該開示悟入佛之知見,得佛智慧這才是佛的本意。什麼理由釋迦牟尼佛這樣子說法呢?在〈方便品〉說出幾個理由來,現在這裡又說出個理由來。「佛自住大乘」,說佛自己安住在大乘佛法的境界,教化眾生的時候,給你一個小乘佛法的利益功德,這個事不合道理嘛!所以佛把自己圓滿的功德,也開示一切眾生,希望一切眾生皆成佛道,前後文的大意是這樣子。
「佛自住大乘」佛一方面教化眾生,一方面自己也是安住在這大乘的境界裡邊。「大乘」是對「小乘」說的,這個字應該讀〔ㄕˋㄥ〕,就是車的意思,就是大車和小車的意思。這小車裝載的東西少,大車它裝的東西多,它能夠運載很多的貨物到另一地方去,那麼就叫大車。這是說佛菩薩都是有大悲心的,他度化眾生是無盡期的,他能無窮無盡的、盡未來際的教化眾生得三乘道果,那麼度化的特別的多。這小乘佛法就指這個阿羅漢、辟支佛這些聖人,這些人他得阿羅漢果,得辟支佛道了,他也是聖人、也是有慈悲心的,但他的慈悲心是有限度、有限期的,就是不入無餘涅槃的時候,我們可以求他,可以同他來往,他也能說法教化眾生。但是他的壽命到了,前一剎那他的色受想行識滅了,第二剎那就不生了,這個時候一切眾生不能同他來往了,他也不同我們人間的人來往了,就不度化眾生了,就是他休息了。這樣說,他有慈悲心但是時間很短,時間很短教化眾生能有多少呢?所以稱之為小乘。佛菩薩他不入無餘涅槃,他盡未來際度化眾生,他度化的眾生當然多了,所以叫大乘。所以大小乘的分別,就是慈悲心的大小,這是我學習佛法的理解是這樣解釋。當然也有其他不同的地方,不過那個不說了。
「佛自住大乘」這句話,就是佛自己安住在無窮無盡的大悲心的境界。「如其所得法」就像他自己所得到的法,這個法是什麼呢?這個法就像《金剛經》上說的「如來者諸法如義」,就是這個法。《法華經》說「諸法實相」。就是「如其所得法」,如佛自己所得的那個諸法實相的諸法如義,得到這個法。《金剛經》上說「一切賢聖皆以無為法而有差別」,無為法也就是「如」義,「如」義的法在我們凡夫的見聞覺知,所接觸的色聲香味觸,也都是諸法如義。但是我們沒能得,我們一直不相應。釋迦牟尼佛是相應了,他經過三大阿增祇劫修行,他把這個法完全顯現了,顯現了就叫做「得」。倒不是有能得所得,沒這個意思。
「定慧力莊嚴」在這個如義的法性上,還有定力的莊嚴,也有慧力的莊嚴。釋迦牟尼佛和一切佛,他成佛之後得到的佛果,有無量的功德莊嚴。但是那麼多的功德裡邊,定慧的功德是最主要的,所以就說出這兩樣。我們生死凡夫也有諸法如義,但是沒有得到,也沒有定慧力的莊嚴,所以是個凡夫。釋迦牟尼佛如其所得的諸法如義,他有定慧的莊嚴。「以此度眾生」佛的大悲心,他自己無量功德圓滿了,他也用這圓滿的功德去度化眾生。他的定慧成就了,他又以此去利益一切眾生。《法華經》這一段文正好就是說「若人成就定慧二法,斯乃自利利他法皆具足的意思」,就是這樣意思。
所以知道我們要想得涅槃,得無上菩提,也應該學習、修行止觀二法,正是這個意思。
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