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达摩流浪的博客

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日志

 
 

小乘和大乘在「止、觀」修持上的不同  

2013-05-31 14:53:48|  分类: 佛法 |  标签: |举报 |字号 订阅

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小乘和大乘在「止、觀」修持上的不同 - 达摩流浪汉 -          达摩流浪的博客

巴桑堪布開示

 

題目:小乘和大乘在「止、觀」修持上的不同

時間:二OO年四月十日

翻譯:確尊法師

在聽法的時候要生起菩提心的動機,我們來聽法, 不是為了要去除自己個人的痛苦,讓自己獲得快樂; 而是為了要利益一切眾生證得佛陀果位。

自己為主的所有一切眾生,全都一樣,不想要痛苦,想要獲得快樂。 雖然不想要痛苦,可是所有一切眾生卻遭遇許許多多痛苦, 如果想要一切眾生脫離所有一切痛苦,但是自己沒有脫離痛苦, 是沒有辦法幫助其他眾生脫離痛苦的。

是誰能夠去除他人的痛苦呢?只有佛陀。

要是獲得佛果,不但能夠去除自己的痛苦, 而且也能夠幫助其他有情眾生都去除痛苦。因為這個緣故, 所以我們在聞法時必須生起這樣的心──「 我為了要幫助所有一切眾生,脫離痛苦,所以我要證得佛陀果位。」

要獲得佛果,必須要依靠因緣才能獲得, 不可能沒有任何因緣就能夠讓我們獲得佛果。獲得佛果的「因」 是什麼呢?就是如法的修持正法。 要修持正法首先必須要知道正法是什麼,才有辦法依著正法修持。

我們在聽法的時候,像剛才所講的要先生起菩提心: 為了利益一切眾生要證得佛陀果位;要獲得佛陀果位, 就必須依照正法修持;要怎麼樣修呢?我們一定要知道。 為了要知道正法,以便修持,所以來聽聞正法, 一開始就必須生起這樣的心。

生起這樣的動機之後,今天我們要聽的法是什麼呢?是聞、思、 修三者中修的方法,我將跟大家做一個介紹。

之前我在這裡跟各位講過,怎樣修持「止」。 因為有人提議要我講小乘和大乘在止觀上修持的不同, 所以今天將就這個部分做一個介紹。

如何禪修呢?首先我們要知道怎樣禪修是一件慎重的事情。 為什麼說是慎重的呢?我們修持正法是為了除去痛苦,獲得快樂; 要去除所有一切痛苦,只有透過禪定的心才有辦法。

不只是這樣子,我們(的)心的功德,像天眼通, 神變通等等這些神通,也要依著禪定才能夠獲得。 所以禪定或獲得禪定的心是非常重要的,如果不知道怎樣禪修, 就去修的話,有可能一入門就走錯了。

一 般來講,佛陀有講到修持的次第;修持的次第首先要聽聞。 聽聞之後,必須一再地思惟自己所聽到的法的涵意, 知道且記住之後要實際修持。現在你們要禪修的話, 首先要聽聞怎麼樣禪修,聽聞過之後必須要思惟,然後牢記在心中; 之後,按照自己所知道去修持,就叫做實際修行。

一般在佛法中講到禪修,有二個部分,一個是「止」,一個是「觀」 。在密續裡是觀修本尊,在顯教有不淨觀、數息觀等修持方法, 但是共通之道,主要修持的是止和 觀。一般上,講止是心能夠專注於一處稱為「止」。 平常我們的心都是外散,會被外面的色、聲、香、味、 觸等妙欲法左右,我們會想著過去、想著現在,想著未 來,心中生起種種的分別妄念。

我們平常心是外散的,沒辦法向內、向著三寶。比如當我們在課誦、 修法的時候,有時候心被外境牽動,生起妄念;有時候又太緊, 內縮的太過厲害就會昏沈、打磕 睡,使心沒辦法專注在善法上。 所以說我們的心不堪成為行善的容器。 像這樣的心要依靠對治法來調伏,讓我們的心去除散亂和昏沈。

剛剛講我們要依靠對治法去除我們內心中的散亂和昏沈, 要調伏我們的心,就要修「止」。不管是修持大乘的教法, 或著是修持小乘的教法,首先都是必須要調伏自己的心; 不管是修小乘的法也好,或是修大乘的法也好, 首先必須讓心成為一個能夠修持法的容器。

什麼叫做「心堪能」呢?如果說我們要心緣著某一個境, 就能夠讓心長久安住在這個境上, 然後你想要換另外一個所緣境的話, 馬上就可以轉換觀想另一個所緣境,專注在另一個所緣境上, 這個稱做心堪為一個修持的容器。為了要讓心成為一個修持的容器, 所以就是要修「止」。

所謂「止」?就是不會被分別念動搖,心能夠專注在一處。在修止的 方法上,小乘和大乘有些不同,但在「止」的體性上, 小乘和大乘是一樣的。在小乘的經典裡,有 講到修止的方法就是憶念呼吸,心專注在氣息外呼和內吸上, 心專注在這上面對我們心的安住是有幫助的, 這是小乘經典所講的修止的方法。

大乘在修止的時候,止的所依處是佛像或是藍色的花,是依著佛像, 或藍色的花來修止。

修止的方法,如上面所講的有些不同, 至於止的體性是心不被妄念左右,心能夠專注, 這在大小乘沒什麼差別。比如說心專注在藍色的花上來修止, 修一段時間之後, 不用依附藍色的花心就能夠專注,不再被其他妄念干擾; 或者依著氣息修止,一段時間之後也不用依止氣息, 就能夠專注在一處。修止的方法或有不同,到最後都是 一樣的心能夠專注。

在修持大乘法的時候,必須要有慈心、悲心和菩提心的動機, 比如說我們修止的時候,首先必須生起慈心、悲心和菩提心的動機。 在大乘的經典中有時候講說心專注在 無我上,這就是一開始就止觀一起修。 但是在前行的開示文裡大部份,都說先要修止,之後再修觀, 過去的修行者在修持的時候也是這樣修的。

修止的話必須要將昏沈和掉舉去除,讓心能夠專注於一處。 掉舉就是心想著過去、現在、未來三世的所有一切事情, 就是因為這樣心中生起分別妄念;昏沈是當自己在 禪修時,自己的心續雖然沒有分別念生起,但是心不明, 好像即將睡著,這也是修止的違緣。 我們在修止的時候如果是依著一個所依物來修止的話, 我們的心要專注在這個所依物的像上, 那個像是如何必須在自己心中清楚的顯現出來。

如 果不依任何所依物要將妄念去除,用這種方法來修止的話, 心必須十分清明。如果不是這種情形而是一味的把念頭去除掉, 之後心卻是不清明、迷迷糊糊,如是禪修一段長時間, 自己的禪修將不順利,成為錯誤的禪修。 我們要去除心中的妄念而後禪修的話,必須心要非常清明、清楚。 修止是依著小乘也好,或依著大乘也好,就是依著上面的方法修止。

止在大小乘的修持方法有些不同,但在體性上都是一樣的, 讓心能夠專注。如果是修大乘的教法,依大乘來修止的話, 首先要生起慈心、悲心和菩提心來修止。 修止達到能使自己的心專注在所緣境,之後再修觀。

在「觀」的修持上,大小乘就有很大的差別。什麼叫「觀」呢﹖觀可 說是勝觀,對於法的真相是什麼我們要加以分析觀察, 在經過分析觀察之後,斷定法的真相是這個, 之後必須對所斷定的法的真相一再修持就叫做「觀」。

諸法的真相在大乘和小乘的說法是有不同的,那是什麼樣的差別呢﹖ 小乘講一切法都是實有的;大乘講一切法如果以理加以觀察的話, 是無實的,是空性的。因為這個 緣故,所以小乘在修觀的時候不修所有一切法是無實的。為什麼呢? 因為小乘他們主張所有一切法的真相是實有的。 小乘在修觀的時候不用觀修所有一切法是無實,他們怎麼樣修呢? 修無常、苦、空、無我。

無常,所有一切有為法的情形就是無常。 修止的時候想所有一切有為法都是無常, 透過這樣想來修持所有一切有為法的真相。

「觀」其實最主要的就是智慧。我們剛講說其實觀就是智慧, 小乘講一切有為法是無常的,知道一切有為法是無常的就是智慧。 像這樣的智慧一再的在心中生起禪修,就是所謂觀的修持; 心中一再想著一切法是無常,這就是小乘「觀」的修持。

禪修所有一切有為法都是無常,可以說這是小乘「觀」的修持。 這並不是只有小乘才修,其實大乘的行者也要修這個, 佛陀在經典裡就講:所有一切想中,最殊勝的想就是無常的想。

所 有一切有為法是無常的想,如果在自己心中能夠加以修持的話, 會讓我們心續中的貪著越來越小。 現在我們對外面的色聲等這些妙欲法貪戀執著, 所以自己的心也貪戀執著, 由於貪戀內外的法造了許多傷害自他的業。不只是這樣, 我們貪著外面色聲等妙欲法及貪著自己的身, 這就是我們未來生在輪迴中主要的因,所以要去除我 們內心中的這些貪戀執著,修無常之想可以說是最好的。

一般來講,修觀可以說就是修四念住; 修觀就是涵攝於四念住的修持。小乘修觀, 也可以涵蓋在四念住的修持中;大乘在觀的修持, 也是涵蓋在四念住的修持中。 無論是小乘或是大乘四念住的修持都涵攝了「觀」的修持。

什麼叫做修四念住呢?就是對身、受、心、法的情形加以禪修的心, 就叫做四念住的修持。在小乘修身念住的時候, 對於身的不共特質加以禪修;身的特質是什麼呢?就是容為色、 微塵所成的,對那樣的特質加以禪修,就是小乘身念住的修持。

在 大乘也有身念住的修持,小乘也有身念住的修持, 但是大乘和小乘在身念住的修持方法上是不一樣的。為什麼呢? 小乘認為身是實有的,它是實有法。小乘在修身念住時候, 不修身是無實、空性,他認為身是實有,實有情形是怎樣, 對這個情形加以觀修。大乘講身是無實的、是空性的, 到底身是怎樣無實、空性的?首先必須以 理加以觀察,透過觀察斷定身是空性、無實的,然後就修空性。

大乘修身念住、受念住、心念住以及法念住,真正在修的時候, 修四念住的心的體性沒有什麼不同。為什麼呢?因為這一切全部都是 在觀修空性。他們不同之處在什 麼 地方呢?首先觀察身到底是怎樣,然後修空性,叫做身念住; 首先觀察心到底是怎樣的情形,之後再修空性,叫做心念住; 首先觀察受到底是怎樣,然後再修空性,叫做受念住。 因所觀的對象不同而稱為身念住、心念住、受念住、法念住, 在分析觀察之後,修空性時,全部一樣都在修空性。

小乘修四念住的時候,不用修諸法是無實、空性的; 大乘修四念住的時候,就是要修諸法是無實、空性的。

大乘在修空性時也是必須具有慈心、悲心和菩提心。如果不是這樣, 而說自己是大乘的行者,認為自己所修的法就是大乘的法, 這是不對的。如果自己是一位大乘的行者, 在一開始修大乘法的時候,就一定要生起慈心、 悲心和菩提心來修持。

如果能夠這樣,你口中說我是大乘的行者, 實際上也是修持大乘的教法,那麼你所講的和所做的就是一致的。 自己做為一位大乘的行者,在修大乘的教法,必須要一再的修慈心、 悲心和菩提心,這點非常重要。如果沒有了慈心、悲心和菩提心, 根本就不是一位大乘的行者。

比如說我們修大乘的止,首先必須要讓你的心能夠專注。那麼( 修止)要修到什麼程度「止」才算修好,心成為堪能? 我們的心首先緣某一個所緣物, 你能夠讓心都專注在所緣物上比如說半小時, 然後換另外一個所緣境,你也能夠馬上專注在你所換的所緣境上, 專注一段很長的時間,像這樣獲得自在,就說心勝任、堪能。

心到那樣的程度,成為堪能的容器之後, 心再專注於身是無實是空性、心是無實是空性、受是無實是空性, 法是無實是空性加以觀修。因為心已經成為堪能的容器, 所以堪能的心能夠專注在空性上加以觀修,能夠緣著空性加以觀修。

在那個時候,因觀修諸法的真相是空性,這就有觀; 還有因為專注在空性上,所以也有止。在那個時候, 我們可講是止觀雙運。我們剛開始在修空性的時候, 只是大略的觀修,只是心裡想著空性, 空性沒有辦法像眼睛看到色一樣的在心中清楚的顯現出來。

像這樣一再的修持止觀雙運, 將來有一天就能像眼睛看到東西一樣的, 空性義就會在禪定的心中清楚的呈現出來。 在那一天你就得到見道位。見道智慧要在心中生起, 就要長時間的修持止觀雙運;依著一再修止觀雙運, 漸漸地帶領我們到達佛的境地。

證諸法真相是空性的智慧,將我們心中的無明去除。 將不知道諸法真相的無明去除之後, 諸法真相的空性在我們心中會越來越清楚。 如果聖者證量要在心中生起的話,就一定要修止觀雙運。 在修止觀雙運之前,就是有修止的方法讓我們修止, 這個就是大乘的主要禪修。

不管是小乘也好或是大乘也好,這二乘在修持的時候,修持的基礎就 是要少欲知足。少欲知足如果用一般世間話來講, 就是想自己想少一點,想別人想多一點。 平常我們自己想要很好吃的東西,很柔軟的衣物, 或是住的很舒服的地方。

所謂自私自利,就是自己順緣具足,別人比自己還差時, 我們也不會想到別人很辛苦,比自己不好,只會想到我這樣還不夠, 還要比現在更好,這種想法不是少欲,而是多欲, 而且是自私的想法。

這就是多欲不知足,要是我們的欲望非常多, 不管擁有多少都不會感到滿足的話, 那外在的色香等妙欲法是非常多的,要是我們已經有很多了, 但是沒有獲得到的,我們又想要再獲得的時候, 就會遭遇到許許多多痛苦。

我們舉個例子來講,要是自己有一輛摩托車,別人沒有, 你有摩托車騎還不滿足,還想要有一部車開, 為了得到車子就有了許多痛苦。如果想別人只用雙腳走路, 我已經有摩托車可以騎,已經夠了,可以了,像這樣能夠知足, 心就會很快樂。

我們是一個修行者必須處處想到別人, 而且自己的欲望絕對不能非常多, 如果是不管得到多少都不會感到滿足,這樣修行是不行的。 少欲知足是大小乘修持的基礎,小乘講在道上修持必須要少欲知足; 在大乘上,如果沒有少欲知足,根本談不上利他。

以上是小乘和大乘在止觀修持上的差別,「觀」的修持, 是屬於福慧二資糧中的智慧資糧。 福德資糧在大乘和小乘沒有什麼太大的不同,布施、持戒、 忍辱等都是福德資糧。

小乘也講成佛的道路。轉法輪的導師——釋迦牟尼佛, 不管大乘或在小乘都承認他是我們的導師。 佛在小乘和大乘都是被承許的,小乘講小乘成佛的道路, 小乘說依照小乘成佛的道路修持能夠證得佛陀果位; 大乘講大乘成佛的道路, 大乘說依大乘的道路修持能夠證得佛陀果位。

大、小乘中,成佛道路的說法不同,但是佛在大乘也好, 在小乘也好都是有的。在大乘裡講成佛的道路要修慈心、 悲心和菩提心,這是福德資糧。在小乘裡成佛的道路也講慈心、 悲心和發菩提心,所以在福德資糧上小乘和大乘並沒有太大差別。

至 於大乘和小乘所講的佛,有什麼差別呢? 小乘不講佛證得色等諸法是空性,為什麼呢?因為小乘講, 色等諸法是實有的,縱使是佛也不會證得色等諸法是空性。 至於大乘講,佛是證得色等諸法是空性,為什麼? 因為色等諸法的真相是空性。所以在『觀』 上大乘和小乘就有很大的差別。

以上就是對於大小乘在止觀上的差別做一個簡單的介紹。 今天講到這兒。

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