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达摩流浪的博客

是处红衰翠减,冉冉物华休。惟有长江水,无语东流。

 
 
 

日志

 
 

創巴仁波切所註【修心七要】【勝義菩提心口訣】  

2013-05-31 14:18:16|  分类: 佛法 |  标签: |举报 |字号 订阅

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【勝義菩提心口訣】

 

2.視諸法如幻

 

   這句口訣表達了悲心和開放。它意指不管你在生活中經驗到什麼——苦、喜、樂、悲、粗劣、細緻、精密、生硬、熱、冷或任何經驗——純粹都是記憶。菩薩道的 實際修法,是把任何發生的事情當作幻影,從來沒有發生過。但因爲沒發生什麼事,每件事都發生了。當我們一切想法當作幻想,似乎也什麼事都沒有了。然而在這 裡,雖然萬法都只是你心中的念頭,卻是不斷地潛移默化。「沒發生什麼事」是開放的經驗,而潛移默化是悲心的經驗。

 

  靜坐可以使你經驗到「如夢幻」。觀照呼吸時,妄念會突然開始生起,你開始看到景象、聽見聲音和感受事情,但所有覺知都只是你自心創造的。同理,你可以發現你對敵人的恨、對朋友的愛,以及對金錢、食物和財富的心態,全都是妄念的一部分。

 

   「視諸法如夢幻」,不是說你變得迷糊、帶著睡意看著每件事,其實你還可能作個栩栩如生的好夢哩。視諸法如夢幻,是說雖然你認爲萬法是堅實的,但覺知萬法 的方式是柔軟如夢幻一般。比如說你參加過共修,明確地記得蒲團、坐在前面的人、食物、鑼聲和睡舖,但這些情況,沒有一個是完全堅硬不可摧的,萬法無常。

 

  萬法有如夢的特質。但同時,心識的產物又如此的逼眞。如果你沒有心識,就完全無法覺知事物。因爲有心識才能覺知萬物。因此,你所覺知的是自心的產物,而心是以六根爲管道來產生六識。

 

3.觀修無生覺性

 

  你的本心只是單純的覺性,沒有區分成塊,是你內在思考過程。只要「看」它就好,觀照不是分析,只要如實觀看。

 

  心是無生的覺性,因爲我們對它的來歷一無所知。我們不知道狂野不羈的心從何而起。它無形無色,沒有特別的圖像或特徵,通常是一直忽隱忽現、生滅不定的。它有時蟄伏,有時遍一切處。「看你的心」,是勝義菩提心修法的一部分。我們的心一直搖擺晃蕩,只要「看它」就好!

 

   你可能會迷戀「視諸法如夢幻」的境界,執著各種不必要的景象和幻想。因此,繼續看它的下一句很重要:「觀修無生覺性。」當你超越覺知的層次時,亦即觀看 自心時(你無法實際用眼睛看,但要假裝這麼做),會發現那裡什麼也沒有。你頓時恍然大悟,原來那裡沒有東西可以執著。心是無生的;但同時,它又是覺性,因 爲你對事物仍有知覺。心是「明」與「覺」的。因此,你應看看到底是誰在認知諸法如夢幻。並籍此思維無生覺性。

 

   如果你一再探究心識的根源、心識的基礎,就會發現它無形無色。基本上,你的心就某種程度而言是空的,什麼都沒有。我們開始培養一種空性的可能性,相當單 純,功用也相當基本。當我們觀看心性的根源,試圖找尋見、聞、嗅和觸的原因時,如果我們不斷超越地觀看,就會發現一種空。

 

  空跟正念有關。首先你開始對某物了了分明——你對自己了了分明,你對自己散發的氛圍了了分明,你對自己的呼吸了了分明。但如果你觀看「爲何」自己有正念,並探究你所了了分明的事物,就會發現一切都沒有根源。萬法開始消融。這就是「觀修無生覺性」的概念。

 

4.以空性超脫妄想

 

   觀看我們的本心,很可能發展出偏差的邏輯。我們會說:「好,如果萬法皆無根源,何必費心探究?探究到底有什麼意義?何不相信整件事情背後都沒有根源就 好?」這時,下一句口訣「以空性超脫妄想」就很有幫助了。以空性做對治,就是了證我們的妄念是沒有根源的。這個體悟幫助很大;當我們執著萬法爲眞時,空性 就成爲對治之法。但我們需要超越這個妄想,我們不應該執著於空性帶給人的一切都沒什麼、放鬆無憂的感覺。

 

   以空性超脫妄想的意思是萬法皆空,沒有什麼好掛慮的。你的心偶然會瞥見空性。因爲你有了空性體驗,所以不管發生什麼大小事,都無關緊要。就好像有人開玩 笑地從背後拍你一下,一切都會化爲「哈、嘿」的笑聲,沒有什麼大不了的,所以放下吧。一切都是空性,所以誰在乎呢?你可以殺人、你可以禪修、你可以表演、 你可以做任何事——不管你做什麼,都是在修行。以空性超脫妄想有非常弔詭的一面:上述斷滅空是對空性的錯誤詮釋,稱爲「空毒」。

 

   有些人說他們不須靜坐止念,因爲他們了解空性。但是這點很弔詭,我一直很努力地矯正這樣的人。我不信任他們,除非他們實際坐下來禪修。你不能狡辯說你可 以一邊在洛磯山脈的泉水中釣魚、一邊靜修;說你可以一邊開保時捷汽車、一邊修行;說你可以一邊洗碗一邊修行(就某方面而言,這倒是比較說得通)。那可能是 確實的做事方法,但是很可疑。

 

   以空性超脫妄想的概念是:「我們可以做任何事,只要正念覺察,一切都不會有問題。」這裡所說的空性,係指似是而非的空性。我們可能把每分鐘、每天、每個 晚上去看電影當成修行,或是把看電視、梳理馬的鬃毛、餵狗、長時間在林中散步當成修行。西方傳統或神造萬物論多把如上的一切生活瑣事都當成冥想。

 

   神造萬物論把冥想視爲極好的事,對上帝的概念是神創造了世界:樹林是上帝創造的,城堡廢墟是上帝創造的,海洋是上帝創造的。因此,我們可以一邊游泳一邊 冥想,或是躺在上帝創造的沙灘上,享受一段極好的時光。這種有神論式的大自然崇拜令人疑惑,世上不是存在有許多觀光客、拜自然萬物的人和獵人嗎?

 

   我之前在蘇格蘭的三昧耶林靜修中心授課,那裡有一位非常友善的鄰居,來自工業城伯明翰,他週末總是去三昧耶林享受一段美好的時光。偶爾他會溜達至禪堂和 我們一起坐著,他會說:「嗯,你們冥想是很好的,但如果我帶著槍去林中走走、獵獵動物,我覺得更好。我覺得在樹林中穿梭,聆聽動物跳躍時發出的靈敏細微的 聲音,很有冥想的感覺,而且還可以射射牠們。我同時覺得做的事很有價值。我可以把野味帶回家,烹煮分享家人。我覺得這樣棒透了!」

 

  這句口訣的重點是:「任何一種對治法門,或是心理治療,都不是究竟的。這裡我們還不是指追求開悟或簡單的寧靜經驗,只談到如何超越我們的顚倒妄想。」

 

5.安住於阿賴耶本性

 

   這句口訣是說在靜坐時,你了解勝義菩提心而實際超越前七識,並且安住於第八阿賴耶識。前六識是感官認知:一、眼識,二、耳識,三、鼻識,四、舌識,五、 身識,六、意識(統理前五識的基本協調者)。第七爲末那識,它把習氣加入前六識,字面的意思是妨礙、染污、煩惱,字根是心的意思。

 

  把心安住於基本的阿賴耶中,是指不受前七識的影響,安住於單純和清明、無分別的心中。你開始覺得色、聲、香等,都是阿賴耶這個宅識的產物。你認證它們並回到宅識,只須要安住在這些色聲等的虛妄性中。

 

  這裡的意思是有某種安止處,可以稱爲原始的止,有個起點(亦即迴轉處)。你可以看著我,當你看著我時可以檢視自己,但你可以更進一步地檢視,發現已經有某種法門帶你到本源。因此,重點安住於阿賴耶、憶持你回到本源的法門、安住於一切指示的源頭。

 

  修行的第一步是信任自己,這是整個邏輯或推理的基礎。你對自己有某種放鬆,這就是勝義菩提心。你不須爲了得到外在的某物而一直逃避自己。你可以只是回家和放鬆,就像是回到甜蜜的老家。

 

  試著善待自己。你不跟隨固定的邏輯或任何一種成見,包括妄念。安住於阿賴的本性是指超越前六識,甚至超越第七識這個引生前六識的根本妄心。阿賴耶的本性超越這一切。如果你實際追溯每件事情的源頭,也會發現某個原始的安止層面。你可以安住於那原始的本有、那個存在。

 

   我們從阿賴耶本性發展成會妄想分別的阿賴耶識。我們開始分別這個和那個、施者和受者、什麼東西和另一種東西,這就是意識,或甚至可以稱爲「自我意識」, 好比說誰站在我們這一邊、誰站在他們那一邊。阿賴耶本性沒有任何偏見,所以是自然美德。它是中性的,非男非女,所以它兩邊都不是,沒有追求的問題。阿賴耶 「識」就有偏見了。它不是男就是女,因爲它包含追求的心。

 

   本覺超越阿賴耶,但同時又跟阿賴耶在一起。它是「前阿賴耶」,包含了阿賴耶的狀態。阿賴耶有本善,但是本覺有更大的善。它本身就是覺醒。從這個角度來 看,甚至阿賴耶本性也可說是某種意識,雖然它不是一般人所謂的意識,但卻有覺知,甚至是一種輪迴的心。但本覺超越了它。本覺是不可摧毀的,是阿賴耶的先人 或父母。

 

   覺知的過程(當你的感官一開始覺知所緣時)有幾個要素。你有實際覺知事物的身體器官,如:眼根、耳根等。此外,還有運用前五根來反映某些所緣的前六識。 如果再深入,就會發現其後還有意圖,亦即想和所緣建立關係的執迷或追究心。如果你繼續深入,就會發現這一切的後面還有個基本經驗,也就是阿賴耶本性。

 

   根據此修心法本,基本經驗就是本善。因此,這句口訣是指安住於阿賴耶本性,而不光指覺知的結構性及機械性過程。我們可以把那個過程比喻爲電影放映機。我 們有銀幕,也就是現象界,然後我們把自己投射在現象界上。我們還有影片,也就是千變萬化的心、一直改變的畫面。因此,我們有移動的物體投射在銀幕上。那個 移動的物體是放映裝置產生的;放映機具有抓住影片的輸送齒輪,以及確定連續放映的裝置,這跟六根的情形是完全一樣的。我們看、聽,所以當我們聽時,我們也 在看。我們藉由時間把瞬息萬變的事物連接在一起。整個放映裝置的後面是燈泡,它把每個影像投射到銀幕上。燈泡是電影能夠放映的主因。因此,安住於阿賴耶的 本性,就如安住於燈泡的本性。阿賴耶跟燈泡一樣發光。燈泡並沒有隨著其餘裝置變動,銀幕上的畫面怎麼產生或影像怎麼連結,都不關它的事。

 

   安住於阿賴耶是勝義菩提心的實修方法、是靜坐時的狀態,你在那個層面上經驗勝義菩提心。勝義菩提心純粹地了證萬法不能視爲堅實,但萬法又是自明的。在電 影放映機的比喻中,你要做的是把燈泡拿掉(你的放映機不能自動播放,不是嗎?),然後將它栓在正規的老式放映設備上,你只管看著它就好。這就是自解脫的阿 賴耶。

 

   這可能是令人尷尬的討論主題,但這本書是針對一般行者而寫的。我們不是信奉或培養阿賴耶,而是把它當成踏腳石來用。如果你以培養阿賴耶爲目的,就會有危 險。在這裡,它只是梯子的另一階。我們把阿賴耶講得很簡單,說它只是基本清明的心。它是單純、清明和非妄念,是很基本的阿賴耶。它可能無法完全擺脫所有八 識的影響,但它是阿賴耶本性。

 

  對這點,我們必須非常清楚。在現階段,我們不是要立刻抓到佛性。這段安住於阿賴耶的教授是針對初學者。很多人有修行的問題,不知自己是否眞正在禪坐。對於這點,我們有些掙扎。因此,先把基本前提搞清楚。這是放慢的過程,學著放慢速度吧。

 

6.下座後修行虛幻之子

 

  修虛幻之子的意思,是在下座後要覺知「三界唯心,萬法唯識」。如果你能通達這個道理,且注入基本覺照,就會發現正在進行的工程稱不上龐大,而只是虛幻的。如此了證需要長期的止觀雙運。其實,我們這裡談的是止觀的實踐功夫,或是下座後的修行。

 

  虛幻,不是指朦朧、混亂或幻影。修行虛幻之子的意思,是你把禪坐(安住阿賴耶本性)的經驗延續到下座後的修持。我們繼續放映機的比喻:下座時,把燈泡拿出來。這時,你可能沒有銀幕或影片,但是你把燈泡裝到手電筒隨身攜帶。

 

  你明白靜坐結束了,不須把萬法堅實化。反之,你可以繼續修行,並持續著某種覺照。如果萬法變得沉重堅實,你就用止觀的手電筒向它們照一照。如此一來,你就會發現一切都是柔軟、調順的。你的心態是:「世間事並不邪惡,萬法不會攻擊、毀滅或殺死你,一切都是順從平和的。」

 

   這就像游泳——你在自己的世間向前游。不能只是浮在水面上,你必須游泳,用你的四肢去游。你使用四肢的過程,就如同向止觀撥水。止觀「一閃」,好比你向 萬法一照。因此,你下座後一直游。禪坐時,你只是坐著並安住於阿賴耶的本性,非常簡單。那就是修持勝義菩提心的方式,它很基本、也很普通,任何人都可以實 際去做。我要講的就是這個。

 

   這不是抽象的,你只是看著萬法,看著它們軟墊牆般的特質(如果你喜歡這個比喻的話)。這就是幻觀——到處都是軟墊牆。當你正在品茶或不管做什麼時,自以 爲要撞上非常尖銳的物品,而你發現它卻彈到你身上(這個對比還不算強烈呢)。一切都是你止觀的一部分,一切都彈回來,如同電視上播映的小型桌球賽的乒乓 球。當球彈回來時,你可能因爲未修虛幻之子而再度把它打出去,但是它又彈回來,還響了一下,你因此成爲虛幻之子。這就是「第一念是最佳之念」的道理。當你 觀看萬法時,第一念是發現它們很柔軟,並且一直向你彈過來。第一念是不必特別思考的。

 

   這句口訣,旨在學習如何就止和觀來培養勝義菩提心。我們下座後必須學習,實際體驗萬法仍是柔軟順服的、仍有很多空間。修虛幻之子的基本概念,是不要有幽 閉恐懼感。禪坐後,你可能會這麼想:「噢,老天,現在我必須開始下座後的練習。」但你不須因爲下了座,就覺得自己被關住了;反之,你可以覺得自己是虛幻之 子,隨處起舞,並且附和那些召喚聲。這是清新、簡單和有效的,重點是對自己好一點。如果你想渡個假不修行,你大可以渡假而依然當個虛幻之子。萬法就是隨時 召喚你,這是非常清楚易懂的、也有些異想天開。

 

  修行虛幻之子非常簡單:「你願意了證萬法如戲的單純性,並把單純地當成止觀雙運的一部分來用。」虛幻之子是非常有力的詞,思維它。試著當虛幻之子,你有很多機會的。

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