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达摩流浪的博客

是处红衰翠减,冉冉物华休。惟有长江水,无语东流。

 
 
 

日志

 
 

它是無常的、不確定的--阿姜查 著  

2012-11-08 17:14:44|  分类: 佛法 |  标签: |举报 |字号 订阅

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它是無常的、不確定的--阿姜查 著 - 达摩流浪汉 -          达摩流浪的博客

阿姜查.波提央英語Ajahn Chah Subhaddo,泰文:?? ???????1918年-1992年),常被簡稱為阿姜查上座部佛教長老,泰國當代最具影響力的佛教僧侶,是泰國近代公認的阿羅漢,也是巴蓬寺的建立者。

阿姜在泰文是老師的意思,這顯示了信徒對他的尊崇。學生也常尊稱他為隆波Luang Por),意思為長老、親愛的父親。著作: 《森林中的法語》、《阿姜查的禪修世界》。《寧靜的森林水池》、《為何我們生於此》等。

(維基百科: http://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%98%BF%E5%A7%9C%E6%9F%A5)

           

     

      它是無常的、不確定的

賴隆彥 譯/保羅?布里特 英文編譯/阿姜查 著

我們把焦點放在當下之法上,在此可以放下事物並解決困難。就是現在、目前,因為現時兼具因與果,現在是過去的果,也是未來的因。我們現在坐在這裡是過去所造的果,而現在所做的事則將成為未來經驗的因。

 清楚覺知當下

了解一切事物都不確定

因此,佛陀教導我們拋開過去與未來。所謂拋開並非指真的把什麼東西丟掉,而是持續處於當下這一點─過去與未來的交會處。因此「拋開」只是種表達方式;真正要做的是清楚覺知當下,在那裡可找到各種因與果。我們觀察當下,並持續看見生與滅、生與滅。

   我一直說:現象出現在當下時刻,但它們是不穩定與不可信賴的。但人們並不真的關心它,很少如此看待。無論發生什麼事,我都會說:「啊!這是無常的。」或「這是不確定的。」這非常簡單。無論發生什麼事都是無常與不確定的,但我們並未看見或不了解這點,因而變得疑惑與苦惱。我們反而在無常的事物中看見恆常,在不確定的事物中看見確定。我解釋它,但人們不把它當一回事,他們到頭來還是在無盡地追逐事物中過活。

真的,若你達到平靜,將活在我所說的此時此地,在當下這一點上。無論出現什麼,任何快樂或痛苦的形式,你都將看見它是不確定的。這個不確定本身就是「佛」,因為不確定是「法」,而「法」即是「佛」。但多數人卻認為「佛」與「法」是在他們之外的事。

在心開始了解一切事物在本質上都是不確定時,貪愛與執取的問題便開始消散與瓦解。若我們了解這點,心便會開始鬆開並將事物放下,不貪戀事物,而執取也會隨之結束。當它結束時,人們必將證法;這已是最後一關。

 

活在當下

疑惑將就此結束

當我們禪修時,就是希望了解這件事。我們希望看見無常、苦與無我,而這從看見不確定開始,當清楚洞見它時,就能放下。當我們感到快樂時,看見「這是不確定的」。當感到痛苦時,看見「這是不確定的」。當想起去某個地方不錯時,了解「它是不確定的」。當認為待在所在處很好時,了解「這也是不確定的」。當完全明瞭一切事物都是不確定時,我們將會活得很自在,然後能待在所處並感到舒適,或去其他地方並感到舒適。

    疑惑將就此結束,它們將藉由修習「活在當下」而結束,無須對過往感到焦慮,因它已經過去。一切過去曾發生的事,都已在過去生起與消失,如今它已結束。我們可放下對未來的擔心,因為一切在未來將發生的事,都將在未來生起與消失。

當在家信眾來此供養時,他們念誦:「最後,願我們未來終能達到涅槃。」他們並不確知那是在何時或何處,它是如此遙不可及。他們不說「當下」,而說「未來某個時候」。它總是某處,某個時候的「彼處」,不是「此處」,而是「彼處」。在下一世它將也是「彼處」,並在未來幾世也都是「彼處」。因此,他們永遠無法到達,因為它總是在「彼處」。

   就如人們邀請一位老比丘去村裡接受供養並說:「法師!請去那個村裡托缽。」然後當他走到下一個遙遠的村莊時,他們說:「法師!請去那個村裡接受供養。」他繼續往前走,但無論他到哪裡,他們都告訴他:「請到那裡接受供養。」這個可憐的老傢伙永遠看不到一口食物;他只是持續走到「那裡」,然後「再到那裡」,卻始終一無所獲。

我們似乎就像這樣,從來不說「現在這裡」。為什麼?難道現在有什麼問題嗎?那是因為我們還與事物糾纏不清,還愛戀世問,捨不得放棄它。因此比較喜歡讓它留到「未來某個時候」。就如有人敷衍老比丘供養的談話:「法師!請到那裡接受供養。」因此為了維生,他一直「到那裡」尋找供養,但它永遠不是「這裡」,所以他永遠得不到任何食物。

認知諸行無常

在當下完成修行

讓我們談談現在、這裡─當下。修行真的可以在當下完成,我們無須瞻望未來,無須為某事擔憂,只需要觀察當下之法,並看見不確定與無常。然後,「佛心」或「覺知者」自會出現,它是透過認知諸行無常而增長的。

智慧便在此處生起,禪定─心一境性,可在此處增長。住在森林中有平靜─當眼睛不看、耳朵不聽時有平靜。心因為沒有見與聞而平靜,而非沒有煩惱而平靜。煩惱還在那裡,只是那時它們沒出現而已。就如水中有沈澱物般,當它靜止時很清澈,但當它被擾動時,髒束西就會浮現並遮蔽它。在修行中也是如此,當你見色與聞聲,或有不愉快的經驗,或身體感到痛苦時,便會受到擾亂,若這些事未發生,你則感到舒適,但那是帶有煩惱的舒適。

你可能想要得到某樣東西,例如相機。若你得到一台,會感到快樂。在擁有它之前你都不滿足,最後當終於如願以償時有些興奮。若它被偷了,你就很難過,快樂不見了。因此,在你能得到想要的東西之前,你不快樂;當得到它時,有快樂;然後當它不見時,又有不快樂。

來自平靜生活環境中的禪定也是如此。因為被平靜的狀態取悅而有快樂,但快樂也僅止於此而已,因為心仍在貪求變易事物的影響之下。過一陣子之後它就會消失,痛苦將取而代之就如相機被竊賊偷走時一樣。有禪定的平靜止禪的短暫平靜。

我們必須更深入觀察此事,若未覺知它的無常,則所擁有的一切在失去時都將成為痛苦的來源。若覺知它,則可善加利用,而不會讓它們成為負擔。

你可能想做生意,需要從銀行貸款。若你盡了一切努力,卻仍得不到它,便會有些痛苦。最後銀行可能同意借錢,你又感到高興。你的高興持續不了幾個小時因為利息將開始累計。過一陣子, 那將成為你的憂慮:無論你在做什麼,即使只是坐在扶手椅上,他們都將扣你利息,於是為此而有痛苦。早先,有痛苦是因為得不到貸款;當你得到時,似乎一切搞定,什麼問題都解決了;但當必須開始考慮貸款利息時,痛苦又回來了。

因此,佛陀教導我們觀察當下,看見身與心的無常,以及諸法的生與滅,對它沒有任何貪愛。如果能做到這點,我們就會感到平靜。這平靜是來自於放下,而放下源自於智慧,智慧則從思惟無常、苦、無我、經驗的實相,以及在內心洞見實相而來。

依此修行,我們一直在內心清楚看見。現象生了又滅,滅已又有新生,生已還有滅。若我們對發生的事產生執著,痛苦便從那裡生起;如果放下,痛苦則不會生起。我們在內心看見這點。

發現法爾如是

擁有真實的平靜

像這樣禪修時,我們對佛法將生起淨信,可做到只需要在當下觀察自心,放下過去與未來,而只看現在,持續在每件事情上都看見無常、苦與無我。走路,有無常;站立,有無常;坐下,有無常,那是事物本具的實相。若你去尋找確定或恆常,只會發現法爾如是,它不會變成別的方式。當你的見解如此成熟時,就會在平靜之中。

難道你認為在孤寂的山上禪修就會擁有平靜嗎?你也許暫時有平靜,但當那裡的生活艱辛壓得你喘不過氣來時,便會開始感到飢餓與疲乏。所以你下山到城裡,那裡有許多美食與慰藉。但之後,你又會認為它妨礙修行最好再去某個偏遠的地方試試。

確實,因獨居而痛苦者是愚蠢的,而因共住而痛苦者也是愚蠢的。這就如雞糞:你若將它們放在身邊,它們臭不可聞;若你和別人共處時帶著它們,它們一樣很臭,因為穢物一直都和你同在。

若我們很敏銳,可能覺得和許多人同住並非平靜的環境,那在某種程度上而言是正確的,但那也可能成為獲得智慧的因。我從擁有許多弟子當中,培養出一些智慧來。在家眾大量前來,許多比丘也前來希望成為弟子,每個人都有自己的看法與性情。我經歷許多不同的事情,必須面對各種情況,耐心與毅力因而增強,達到能容忍它的程度,能一直保持修行,然後一切經驗都變得有意義。

但若我們的了解不正確,問題則將無解。獨居很好直到我們受夠它為止;然後認為最好住在團體中。有簡單的食物似乎不錯,但有許多食物似乎才是正確的方式。當我們無法徹底解決心時,它就會一直都像那樣。

了解一切事物都是不可信賴的之後,我們將視一切匱乏或豐盛的情況為不確定,且不會執著它們,無論行、住、坐、臥,都注意當下。之後停留也很好,旅行也很好,一切都會很好,因為我們正專注於如實觀的修行。

人們說:「阿姜查只談『不確定』。」他們聽膩了這個,因此離我而去。「我們去聽阿姜查教導,但他說來說去都是『不確定』。」他們再也無法忍受聽聞同樣的老東西,因而離開。我想他們要去尋找某個事情是確定的地方,但他們一定會再回來。

 

本文轉載自《無常》,由橡樹林文化出版,並同意授權刊載

 

本文轉自:慧炬雜誌 578/201210月號

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